Entrenamiento Espiritual

En el Nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo. Amén. 

El volátil Mar de Galilea

La lectura del Evangelio de hoy describe la experiencia de los discípulos-apóstoles en el volátil "Mar de Galilea".

El Mar de Galilea es el lago de agua dulce más bajo de la tierra y, de hecho, el segundo lago más bajo del mundo. Se encuentra a unos asombrosos 686 pies por debajo del nivel del mar. Tiene aproximadamente 13 millas de largo y 8.1 millas de ancho. Su profundidad máxima es de aproximadamente 141 pies. El lago se alimenta en parte de manantiales subterráneos, pero su principal fuente es el río Jordán.

Todos los escritores del Antiguo y Nuevo Testamento usan el término “mar” (en hebreo — yam, y en griego — thálasa), con la excepción del evangelista Lucas [cf. 5: 1], quien se refiere a él como "el lago de Gennesaret", de límni Genísaret, la forma griega del hebreo "Chinnereth" (Kínereth) como en Deuteronomio [cf. 3:17] y Josué [cf. 19:35]. En hebreo, no hay distinción entre las palabras - "mar" y "lago" - ya que la palabra yam [הים] se usa para describir cualquier cuerpo grande de agua.

El texto dice que Jesús obligó [en griego - inángasen] a los discípulos a subir a un barco de pesca [cf. plón en Mateo [4:21; 14:22]. Jesús no les dio a los discípulos-apóstoles una opción. Por tanto, subieron a bordo del barco y partieron hacia Capernaum. Entonces Jesús despidió a la multitud y se retiró a una montaña, que en el Evangelio de Mateo es un lugar para encontrar a Dios [cf. Mateo 5: 1-7: 29; 17: 1-8]. A la manera de Moisés, Jesús demuestra que Él es tanto un líder siervo ante las multitudes [cf. Mateo 20: 25-28] y el intercesor y mediador entre Dios y los hombres [I Timoteo 2: 5]. Él sube solo a la montaña para su encuentro con el Padre Celestial [cf. Mateo 14:23].

Los discípulos-apóstoles se habían marchado temprano en la noche para regresar a Capernaum [cf. Juan 6:17]. Su bote de pesca tenía aproximadamente 27 pies de largo, 7.5 pies de ancho y no más de 4.3 pies de alto. La distancia de viaje estimada fue de aproximadamente cinco millas. Debería haber sido un viaje fácil, especialmente porque varios de los discípulos-apóstoles eran pescadores experimentados y estaban bien familiarizados con viajar por ese "mar" en barco por la noche. Sin embargo, pronto se encontraron con fuertes vientos y olas tempestuosas [cf. Mateo 14:24; Santiago 1: 6; Efesios 4:14].

La situación recuerda la primera instancia de "calmar el mar" por Jesús en Mateo [cf. 8: 23-27]. Sin embargo, en el primer relato, Jesús mismo llevó a los discípulos a la barca y se quedó con ellos, aunque estaba dormido. Cuando se levantó, la tormenta y las olas cubrían la barca, y los discípulos-apóstoles gritaron: “Salva, Señor; estamos pereciendo” [cf. Mateo 8:25]. Jesús dice: "¿Por qué tienen miedo, hombres de poca fe?" [cf. Mateo 8:26]. Luego, reprende al viento, y el evento termina con los discípulos-apóstoles maravillándose: "¿Qué clase de hombre es éste, que hasta los vientos y el mar le obedecen?" [cf. Mateo 8:27].

No obstante, en el evangelio de hoy, los discípulos-apóstoles no pueden darse el lujo de despertar a Jesús. Jesús no está ahí. Todavía están a muchos estadios de la tierra [un estadio equivale a un octavo de milla romana], y el barco "es sacudido por las olas, porque el viento es contrario" [cf. Mateo 14:24]. Han estado luchando por mantener el barco a flote. Han estado remando duro durante horas [cf. Mateo 14:25]. Ya es la cuarta vigilia, es decir, ¡entre las tres y las seis de la mañana! Además, ¡solo han viajado 30 estadios o poco menos de 4 millas romanas [o 3,6 millas estadounidenses]! Las olas continúan "batiendo" el barco. Están solos en la amenazante tormenta. Están cansados ​​de haber estado despiertos toda la noche.

En medio de esta crisis, cuando se gastan sus reservas de energía, y mientras aún está oscuro, el Señor Jesucristo hace Su aparición. Los discípulos-apóstoles inicialmente no reconocen a Jesús en medio del caos. En su estado de agotamiento, rodeados por olas rugientes y de pie sobre una cubierta empapada de agua, están presos del miedo. Sin embargo, no le temen a la muerte; están aterrorizados porque han confundido al Señor de la creación con un espíritu o fantasma.

Las palabras de Jesús recuerdan la proclamación del profeta rey David: “Tú gobiernas sobre el mar embravecido; cuando sus olas se elevan, las calmas” [cf. Salmos 89: 9]. Está claro: en medio de la tormenta, Jesús hace lo que solo Dios puede hacer. Esta es una teofanía, una manifestación de Dios. Jesús está mostrando Su poder en un acto espectacular y desafiante de la muerte al caminar sobre las tempestuosas olas del mar.

Fe en tiempos de tempestad

Ante la inexplicable realidad del Dios que domina el caos, el apóstol Pedro a su vez hace lo inexplicable y dice: “Señor, si eres tú, manda que vaya a ti sobre el agua” [cf. Mateo 14:28]. Jesús respondió: “Ven. Y… Pedro bajó de la barca y caminó sobre el agua para ir a Jesús ”[cf. Mateo 14:29]. Pedro espera que sus temores se alivien "caminando hacia [y con] Jesús en el agua". Su deseo de unirse a Jesús en el agua expresa un deseo de trascendencia. Quiere compartir la vida ilimitada de Jesús, ponerse más allá de las fuerzas y expectativas que determinan nuestra existencia habitual. Fue solo la invitación [o llamado] de Jesús lo que hizo posible que Pedro "saliera".

Como en el Réquiem Irmos de la Sexta Oda: “Contemplando el mar de la vida, agitado por la tormenta de las tentaciones”, Pedro sale del barco al agua y entra en la tempestad [o tormenta]. Su motivo no es escapar de la amenaza, porque entra en una situación en la que las amenazas ahora son diferentes, en un lugar donde Jesús desafía y reordena los límites del cosmos. Sin embargo, cuando Pedro comenzó a caminar, “vio que el viento era fuerte, [y] tuvo miedo; y comenzando a hundirse gritó, diciendo: ¡Señor, sálvame! Y al instante Jesús extendió la mano, lo agarró y le dijo: Hombre de poca fe, ¿por qué dudaste? Y cuando subieron al bote, el viento cesó. Entonces se acercaron los discípulos-apóstoles y le adoraron, diciendo: Verdaderamente eres Hijo de Dios” [cf. Mateo 14: 30-33].

Después de la primera vez que Jesús "calmó el mar" en Mateo [cf. 8: 23-27] —los discípulos-apóstoles se quedaron pensando: "¿Qué clase de hombre es éste, que aun los vientos y el mar le obedecen?" [cf. Mateo 8:27]. Sin embargo, el texto de hoy responde de manera decisiva a esa pregunta. La calma del mar en el Evangelio de hoy culmina en una profesión y confesión de fe: "Verdaderamente eres Hijo de Dios" [cf. Mateo 14:33]. Las circunstancias tempestuosas tenían la intención de revelar a Jesús como el Hijo de Dios. La revelación fue posible gracias [y en medio de] la tempestad. Si Jesús no hubiera obligado a los discípulos-apóstoles a embarcarse en el viaje a través del tormentoso Mar de Galilea, habrían perdido esta gloriosa oportunidad de presenciar la revelación del Señor Jesucristo como Dios en medio de ellos.

Poco después de "caminar sobre el agua", Pedro confiesa que Jesús es el Cristo, el Mesías: "Tú eres el Cristo, el Hijo del Dios viviente" [cf. Mateo 16: 13-20; Marcos 8: 27-30; y Lucas 9: 18-20]. Finalmente, el apóstol Pedro llegó a despreciar la muerte. Él abrazó heroicamente el martirio, que fue la culminación de su discipulado-apostolado en Cristo. Junto con la sinaxis de los discípulos-apóstoles, el apóstol Pedro confesó con su vida y muerte lo que el apóstol Pablo declaró en Gálatas [cf. 2:20]: “Fui crucificado con Cristo; ya no soy yo quien vive, sino Cristo vive en mí; y la vida que ahora vivo en la carne, la vivo por la fe en el Hijo de Dios, que me amó y se entregó a sí mismo por mí ”.

La forma de mantener la fe en tiempos de tempestad y agitación es practicar askesis diariamente [traducido como ascetismo o podvig]. Askesis es un régimen de entrenamiento espiritual, parecido a los programas de entrenamiento atlético en términos de disciplina constante y persistente, automotivación, dedicación, consistencia, esfuerzo y trabajo duro.

Askesis es parte del método hesicástico triádico [cf. I Tesalonicenses 3:12; I Timoteo 2: 2; I Pedro 3: 4] de nepsis [vigilancia], askesis [ascetismo] y hesiquia [silencio, quietud y concentración]. Por lo tanto, askesis incluye abnegación, oración, ayuno, postraciones y otros ejercicios o disciplinas espirituales y corporales.

Estos ejercicios son en realidad sabiduría vivida, una forma de vivir de acuerdo con el intelecto o nous [que es el órgano de apercepción espiritual del hombre]. El régimen ascético también incluye el recuerdo constante de Dios, nepsis [que es vigilancia o "vigilancia sobre el corazón"] y prosoche [es decir, atención al alma].

En tal régimen, el examen continuo de nuestra conciencia y el autoconocimiento se convierten en un medio de crecimiento espiritual. Nos convertimos en "hacedores de la palabra, y no solo oyentes", ya que como "solo oyentes", podemos fácilmente "engañarnos a nosotros mismos" [cf. Santiago 1:22].

El verdadero creyente está fortificado contra todo ataque.

La práctica de la askesis es necesaria para los cristianos ortodoxos, que deben afrontar el caos de estos tiempos perversos y poscristianos en los que la locura y el vicio son procurados abierta y peligrosamente. El creyente carnal anti-ascético [y anti-hesicástico] vacila ante todo. No está preparado. Está enojado y asustado incluso por un simple encuentro con aquellos a quienes llamamos prokoptontes [en griego] o naprednici [en eslavo], que son 'aquellos que avanzan o progresan, aunque sea imperfectamente, por el camino cristiano ortodoxo hacia la enosis' [unión / unidad].

Sin embargo, el verdadero creyente está fortalecido contra todos los ataques. Está alerta. No retrocederá ante los ataques de la pobreza, o del dolor, o de la desgracia, o de penurias, o de la calamidad. Caminará impávido contra ellos y entre ellos.

La humanidad está encadenada y debilitada por el vicio. Nos hemos revolcado en nuestros vicios durante largos períodos de tiempo y es difícil para nosotros ser limpiados y liberados. No estamos simplemente contaminados por el vicio, sino que nuestras propias almas están manchadas. 

Nada más que "las sobras"

¿Por qué la locura del vicio nos retiene con tal insistencia? Es, principalmente, porque no lo combatimos con la suficiente fuerza, porque no luchamos hacia la salvación con todas nuestras fuerzas [II Pedro 1:10; Filipenses 2:12]. En segundo lugar, no prestamos suficiente atención a las instrucciones de los santos, quienes encontraron y experimentaron a Cristo en lo más profundo de su ser. No bebemos con el corazón abierto, como nos llama la Tercera Oda del Canon Pascual: “Venid, bebamos un trago nuevo [cf. Juan 19:34]: no uno sacado milagrosamente de una roca estéril [cf. Éxodo 17: 5-6], sino la fuente de la incorrupción que brota del sepulcro de Cristo, en quien somos fortalecidos ”. En última instancia, la locura del vicio nos retiene con tal insistencia porque abordamos este gran problema en un espíritu de restarle importancia a estas cosas.

Pero, ¿cómo puede un hombre aprender a luchar contra el vicio, si el mismo tiempo que dedica a askesis no consiste nada más que en "las sobras" de su participación en el vicio?

Polícrates [“mucho poder”] dice que pocos profundizan. Solo rozamos la superficie, es decir, recogemos o eliminamos la "materia flotante" de la parte superior.

Consideramos que el escaso tiempo dedicado a la búsqueda de la bienaventuranza [para vivir de acuerdo con la voluntad de Dios] es suficiente [o incluso más de lo necesario]. Nadamos -en lugar de sumergirnos- en el mar del amor de Dios.

Lo que más nos obstaculiza es que estamos demasiado satisfechos con nosotros mismos. Si nos encontramos con alguien que nos llama buenos, sensatos o santos, inmediatamente nos vemos como que encajamos en una descripción tan elevada. Además, al no contentarnos moderadamente con elogios, aceptamos todos los halagos desvergonzados que se nos amontonan [como si realmente mereciéramos tal elogio]. 

Estamos de acuerdo con aquellos que declaran que somos los mejores y más sabios, aunque sabemos que nuestros aduladores han demostrado ser nada más que egoístas y mentirosos habituales. Estamos tan llenos de autocomplacencia que deseamos elogios por la virtud, incluso cuando somos adictos al vicio. Deseamos que nos llamen "amables" mientras infligimos abuso, dolor, penurias y angustia a los demás. Deseamos que nos llamen "generosos" mientras cometemos saqueos, deshonestidad y todas las formas de rapacidad. Deseamos ser llamados "mesurados" o "sobrios" mientras participamos en fiestas, borracheras, vida inmoral, peleas y celos [cf. Romanos 13:13].

Por lo tanto, se deduce que no estamos dispuestos a ser reformados [o más bien transformados], porque creemos que somos los mejores de los hombres. El Santo Apóstol Juan dice: “Si decimos que no tenemos pecado, nos engañamos a nosotros mismos, y la verdad no está en nosotros” [cf. I Juan 1: 8].

Cada hombre, según su suerte en la vida, se ve afectado y embrutecido por los halagos. Deberíamos decirle a quien nos halaga: "Me llamas hombre sensato, pero yo sé que anhelo lo que es inútil. Deseo lo que solo me hace daño. Ni siquiera tengo el conocimiento, que la saciedad [o la congestión] les enseña a los animales. No sé cuál debe ser la medida de mi comida o mi bebida. ¡Todavía no sé cuánto puedo contener en mi estómago!”

San Pablo dice claramente: “Porque sé que en mí [es decir, en mi carne] nada bueno habita; porque el querer está presente en mí, pero no encuentro cómo hacer lo bueno” [cf. Romanos 7:18]. “Angosta es la puerta y difícil el camino que conduce a la vida, y pocos son los que la encuentran” [cf. Mateo 7:14].

¿Cómo puede saber si le falta? Un verdadero creyente está alegre, tranquilo e inquebrantable; vive en un plano superior [en un terreno más elevado]. Él puede decir con el apóstol Pablo: “No digo esto porque esté necesitado, pues he aprendido a estar satisfecho en cualquier situación en que me encuentre. Sé lo que es vivir en la pobreza, y lo que es vivir en la abundancia. He aprendido a vivir en todas y cada una de las circunstancias, tanto a quedar saciado como a pasar hambre, a tener de sobra como a sufrir escasez. Todo lo puedo en Cristo que me fortalece” [cf. Filipenses 4:11-13].

El efecto de la bienaventuranza es un gozo ininterrumpido y continuo.

¿Cómo puede uno saber entonces si le falta? Pregúntate lo siguiente. ¿Estás abatido? ¿Tu mente está acosada por la ansiedad a causa de la anticipación de lo que está por venir? ¿Buscas placeres de todo tipo y en todas direcciones? Si es así, sepas que no has alcanzado la bienaventuranza y no has alcanzado la alegría. Te desvías del camino si esperas alcanzar tu meta mientras buscas alegría en medio de las preocupaciones. Los objetos u objetivos por los que te esfuerzas con tanto entusiasmo, como si te dieran felicidad y placer, son meras causas de dolor.

La humanidad sigue adelante en busca de la alegría, pero no sabe dónde buscar y obtener la alegría que es a la vez grande y duradera. Algunos buscan gozo en los banquetes y la autocomplacencia. Otros buscan gozo en la campaña por los honores y en estar rodeados por una multitud de seguidores. Otros buscan alegrías en amantes. Otros buscan alegría en la exhibición ociosa de cultura y literatura. Todos estos no tienen poder para curar o salvar.

Las personas se descarrilan por gratificaciones engañosas y fugaces. Un ejemplo de esto es la borrachera, que, por una sola hora de locura hilarante, se paga en enfermedad, en términos de muchas horas, o incluso días. De manera similar, el aplauso, la popularidad y la aprobación entusiasta de los demás se compran y se obtienen a costa de mucha inquietud mental.

Reflexiona, por tanto, sobre esto. El efecto de la bienaventuranza es un gozo ininterrumpido y continuo. La mente de la persona que ha alcanzado la bendición está eternamente tranquila, descansando en Dios.

El apóstol Pablo dice: “Por nada estéis afanosos, sino que en todo, con oración y súplica, con acción de gracias, sean conocidas vuestras peticiones ante Dios; y la paz de Dios, que sobrepasa todo entendimiento, guardará vuestros corazones y mentes en Cristo Jesús” [cf. Filipenses 4:6-7].

Existe una razón para aspirar a la bienaventuranza. Aquel que ha alcanzado la bienaventuranza nunca está privado de gozo. Este gozo surge únicamente del conocimiento de que ese hombre permanece en Cristo y persigue la virtud. Nadie más que los valientes, los justos, los moderados y los sabios pueden regocijarse.

Podrías decir: "¿Qué estás diciendo? ¿No se regocijan también los necios y los malvados?” Los amantes del placer pasan todas las noches en medio de excitaciones falsas, fugaces y brillantes, y lo hacen como si no hubiera un mañana: esta es la encarnación del misterio de la iniquidad y el autoengaño.

Sin embargo, el gozo que viene de Dios y, además, de quienes imitan al Señor Jesucristo, nunca cesa. Pero ten la seguridad de que el placer que procede, o que se toma prestado, de los estímulos externos, cesa. Si está en el poder de otro otorgarlo, también está sujeto a los caprichos de otro.

En El costo del discipulado, el teólogo alemán Dietrich Bonhoeffer dice: “La fe solo es real donde hay obediencia, nunca sin ella, y la fe solo se convierte en fe en el acto de obediencia”.